Salamualaikum...
Sekrang ni berada di penang ada program Tafaquh Haji
SALAMUALAIKUM WARAHMATULLAH SALAM SEJAHTERA,AHLAN WA SAHLAN WA MARHABAN BIKUM KE LAMAN BLOG AL FAQIR ILA AFWILLAH.SALAM UKHUWAH BUAT SEMUA SIRU 'ALA BARAKATILLAH
Friday, April 30, 2010
Thursday, April 8, 2010
PROSES PEMBENTUKAN PERIBADI MUJAHID HASIL LENTURAN RASULULLAH SAW.
Proses pembentukkan peribadi para pejuang dilentur oleh Rasulullah saw. melalui Amal Islami yang merangkumi 3 kategori.
Amal Jamaei ( Harakah Islamiyyah )
Amal Ijtimaei ( Masyarakat )
Amal Fardi ( Individu )
Ø Amal Jamaei.
Sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah saw. membentuk satu kelompok usrah di rumah Arqam bin Abi Arqam sebagai proses pengkaderan, berasaskan :
1. Ukhuwwah Islamiyyah ( Persaudaraan Islam )
2. Tasawwur Amal Islami ( Kefahaman Gerakkerja Islam )
3. Tauziu’l Amal توزيع العمل ( Pengagihan tugas )
4. Bina’ Asy – Syakhsiyyah بناءُ الشخصية (Membentuk perwatakan/keperibadian)
Jiwa yang soleh :
Watak kepimpinan
Peribadi mujahid ( pejuang )
Pesanan Rasulullah saw. kepada Huzaifah Ibnul Yaman :
تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَ إِماَمَهُمْ
“ Kamu hendaklah beriltizam ( komited ) dengan Jamaah Islam dan pemimpin mereka.”
Riwayat : Bukhari dan Muslim )
Ø Amal Ijtimaei.
Aktiviti social dengan membawa konsep :
1. At Ta’awun التعاون ( bertolong bantu dalam perkara baik & takwa )
2. At Tawasho التواصى ( berpesan – pesan dengan kebenaran dan kesabaran )
3. Ad Dakwatu Ilallah ( menyeru kembali kepada Allah swt. )
4. Al Amru bil makruf
5. An Nahyu A’nil mungkar
Berkata benar walau berhadapan dengan pemimpin yang dholim
Tegas dengan prinsip syara’
Ø Amal Fardi
Berpusat kepada agenda taqarrub kepada Allah swt.
1. Qiamulaill & Solat An Nawafil ( Solat sunat )
2. Fikir dan zikir )Al Mathurat dll (
3. Tilawatul quran
يَاأَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمْ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا نِصْفَهُ أَوْ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلْ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا
Wahai orang yang berselimut!. Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat), Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, Ataupun lebihkan daripadanya; dan bacalah Al-Quran dengan "Tartil".Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat.
- Muzammil : 1 – 5
Amal Jamaei ( Harakah Islamiyyah )
Amal Ijtimaei ( Masyarakat )
Amal Fardi ( Individu )
Ø Amal Jamaei.
Sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah saw. membentuk satu kelompok usrah di rumah Arqam bin Abi Arqam sebagai proses pengkaderan, berasaskan :
1. Ukhuwwah Islamiyyah ( Persaudaraan Islam )
2. Tasawwur Amal Islami ( Kefahaman Gerakkerja Islam )
3. Tauziu’l Amal توزيع العمل ( Pengagihan tugas )
4. Bina’ Asy – Syakhsiyyah بناءُ الشخصية (Membentuk perwatakan/keperibadian)
Jiwa yang soleh :
Watak kepimpinan
Peribadi mujahid ( pejuang )
Pesanan Rasulullah saw. kepada Huzaifah Ibnul Yaman :
تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِيْنَ وَ إِماَمَهُمْ
“ Kamu hendaklah beriltizam ( komited ) dengan Jamaah Islam dan pemimpin mereka.”
Riwayat : Bukhari dan Muslim )
Ø Amal Ijtimaei.
Aktiviti social dengan membawa konsep :
1. At Ta’awun التعاون ( bertolong bantu dalam perkara baik & takwa )
2. At Tawasho التواصى ( berpesan – pesan dengan kebenaran dan kesabaran )
3. Ad Dakwatu Ilallah ( menyeru kembali kepada Allah swt. )
4. Al Amru bil makruf
5. An Nahyu A’nil mungkar
Berkata benar walau berhadapan dengan pemimpin yang dholim
Tegas dengan prinsip syara’
Ø Amal Fardi
Berpusat kepada agenda taqarrub kepada Allah swt.
1. Qiamulaill & Solat An Nawafil ( Solat sunat )
2. Fikir dan zikir )Al Mathurat dll (
3. Tilawatul quran
يَاأَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمْ اللَّيْلَ إِلا قَلِيلا نِصْفَهُ أَوْ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلْ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلا ثَقِيلا
Wahai orang yang berselimut!. Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat), Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, Ataupun lebihkan daripadanya; dan bacalah Al-Quran dengan "Tartil".Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat.
- Muzammil : 1 – 5
Wednesday, April 7, 2010
Kenapa makanan roh tidak berfungsi
serban hitam
Dalam bab yang lalu kita dapati roh (hati) jadi rosak (jahat) disebabkan
oleh pemakanannya. Sama ada berpunca dari makanan yang tidak baik atau
tersalah pilih makanan yang tidak bersih atau makanan roh itu terdedah
kepada maksiat dan mungkar. Kesannya, roh yang jahat akan mendorong
anggota-anggota lahir turut menjadi jahat.
Ada golongan yang berkata, "Saya sudah sembahyang, puasa, zikir,
selawat, baca Quran, berkorban, berjihad, berdakwah dan buat lain-lain
kebaikan tetapi hati tetap tidak terhibur atau jiwa masih tidak
tenang."
Dalam maksud yang lain, hati itu tetap juga sakit atau masih
berpenyakit. Yakni hati masih lagi bersifat pemarah, tidak sabar, hasad,
dendam, mengumpat, bakhil, tidak ada kasih sayang dan lain-lain lagi.
Kenapa jadi begitu? Bagaimana pula untuk mengatasinya?
Untuk menjawab persoalan ini saya jawab begini: Kiaskan pemakanan roh
sama dengan pemakanan jasad lahir kita. Kalau jasad lahir kita sudah
diberikan dengan makanan yang baik dan berzat, tetapi tidak juga badan
itu sihat. Ertinya, kena kaji juga bagaimana makanan itu disajikan.
Apakah kerana cara memasak itu tidak betul? Adakah kerana makanan itu
belum sempat masak, kita sudah memakannya. Adakah makanan itu terdedah
dengan pencemaran? Adakah makanan tersebut sudah tercampur racun atau
sudah basi? Adakah kita makan terlalu banyak atau mungkin makanan yang
merosakkan badan juga turut kita makan?
Katakanlah makanan yang baik dan berzat itu ialah nasi, daging, ikan,
sayur, susu dan lain-lain lagi. Kalau dimasak nasi dengan cara yang
tidak betul seperti terlalu kuat apinya hinggakan nasi menjadi hangit,
maka akan hilanglah zat karbohidratnya. Ikan yang segar dan mempunyai
protin, kalau belum sempat masak, kita sudah memakannya, tentulah tidak
sedap rasanya kerana ia masih mentah. Begitu juga dengan sayur-sayuran
hijau yang banyak mengandungi vitamin C, kalau dimakan tanpa dibasuh
dengan bersih, tentu ia akan terdedah kepada kuman penyakit atau beracun
(racun serangga). Susu yang mempunyai zat lemak, kalau disajikan setelah
susu itu basi, ia bukan lagi memberi kesihatan pada badan, bahkan akan
memudaratkannya. Apatah lagi kalau makanan yang berzat itu disertai
dengan racun atau keracunan, tentu racun itulah yang akan menguasai
seluruh badan, merosak dan menyakitkan badan.
Adapun teknik atau cara atau kaedah menyajikan makanan itu pun mesti
kita faham betul-betul. Barulah makanan yang baik dan berzat itu jadi
begitu sedap dan menyelerakan. Kalau salah cara memasaknya akan tinggal
hampas-hampas sahaja. Tidak ada zatnya lagi. Walhal makanan itu asalnya
baik, bermutu tinggi, penuh dengan zat tetapi hasilnya tetap sama sahaja
dengan orang yang makan makanan tidak baik atau tidak berzat atau orang
yang makan makanan beracun. Ertinya, tetaplah makanan itu tidak dapat
menyuburkan badan. Bahkan badan tidak sihat dan mudah diserang dengan
penyakit serta selalu saja sakit.
Begitu juga dengan roh. Makanan roh yang baik ialah sembahyang, puasa,
zikir, selawat, baca Al Quran, berkorban, berjihad, berdakwah, belajar,
berkhidmat kepada masyarakat dan lain-lain kebaikan lagi. Walaupun
makanan roh yang baik seperti di atas itu sudah dilakukan, ia tetap
tidak mendatangkan ketenangan kerana ia mungkin dilakukan dengan cara
yang tidak sempurna dan tidak tepat dengan ilmunya. Atau dilakukan
dengan cara yang tidak ikhlas atau tidak dihayati dengan jiwanya.
Tentulah ibadah-ibadah tersebut tidak akan memberi kesan kepada jiwa dan
fikiran. Jadi, kalau sudah tidak memberi kesan kepada jiwa dan fikiran,
tentulah ia juga tidak akan memberi kesan kepada tindakan anggota lahir.
Yakni anggota lahir tetap juga jahat. Contoh-contohnya:
1. Sembahyang tetapi tidak menghayatinya, lalai dan berkhayal sewaktu
menunaikannya. Sembahyang begini tidak akan memberi kesan apa-apa pada
hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran, tentulah ia
juga tidak akan berkesan pada anggota lahir.
2. Rajin baca Al Quran tetapi tidak melaksanakan tuntutan tuntutan dari
ayat-ayat yang dibaca itu, tentulah tidak akan memberi kesan apa-apa
kepada hati dan fikiran. Ia tentunya tidak berkesan juga pada anggota
lahir.
3. Selawat, zikir, berjuang, berjihad dan berdakwah tetapi tidak dari
hati. Hanya ucapan di lidah sahaja. Tentulah tidak berkesan apa-apa
kepada hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran,
tentulah ia juga tidak berkesan apa-apa pada anggota lahir.
4. Berkorban, bersedekah, lain-lain kebaikan dan kebajikan juga, kalau
tersalah cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna,
bukan kerana Allah, tidak pada tempatnya atau tidak dihayati, maka
kesannya tidak akan sampai ke hati dan fikiran. Apabila tidak berkesan
di hati dan fikiran, tentulah tidak berkesan juga kepada anggota lahir.
Adapun semua makanan roh yang baik ini walaupun asalnya baik tetapi oleh
kerana tidak faham cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan
sempurna, tidak dihayati di hati atau membuat perkara itu tetapi tidak
disertai dengan mujahadatun nafsi, maka hasilnya tetap sama dengan orang
yang tidak melakukannya. Yakni tidak dapat memberi kekuatan kepada roh
(jiwa atau hati).
Kalau begitu roh tetap tidak sihat, lemah jiwa, mudah diserang penyakit
hati seperti hasad dengki, sombong, riyak, pemarah, bakhil, dendam dan
lain-lain mazmumah lagi. Penyakit-penyakit mazmumah (keji) tetap juga
tidak terubat. Sebab itu hati tidak tenang, gelisah dan keluh-kesah.
Roh atau hati juga boleh jadi rosak (jahat) kalau kita campurkan antara
membuat perkara yang baik dengan membuat perkara-perkara yang jahat.
Walaupun perkara-perkara yang baik itu dibuat tetapi dalam masa yang
sama masih melanggar pantang-larang syariat seperti bergaul bebas lelaki
dan perempuan, mendedahkan aurat, makan makanan yang haram dan subahat,
suka mengumpat, memfitnah orang, gila dunia, gila pangkat dan gila puji,
maka tentulah makanan roh yang baik tadi tidak akan memberi kesan.
Kiasannya, macam memakan makanan yang berzat dicampur dengan racun. Kita
tentu dapat mengagak apa yang akan terjadi. Tentulah bukan makanan yang
berzat yang berperanan tetapi racun itulah yang kuat menjalar cepat dan
aktif dalam badan. Akhirnya, merosakkan seluruh urat saraf dan saluran
darah serta daging. Badan akan rosak dan sakit-sakit dengan parahnya.
Begitulah juga kalau makanan roh yang baik dicampur dengan makanan roh
yang tidak baik. Tentulah makanan roh yang tidak baik itu yang lebih
berperanan. Jadi kalau yang hak dan yang batil sama-sama dilakukan, maka
yang batil itulah yang akan lebih memberi kesan pada akal, hati serta
tindakan lahir.
Oleh kerana itulah Allah berpesan dalam firman-Nya:
Maksudnya: "Apakah kamu percaya dengan setengah dari kitab dan
ingkar dengan sebahagiannya. Tidak ada balasan orang yang melakukan
demikian melainkan hina hidup di dunia." (Al Baqarah: 85)
Ertinya, kalau perintah suruh Allah (yang hak) dan larangan Allah (yang
batil) dibuat serentak samalah dengan orang yang percaya dengan
sebahagian dari kitab dan ingkar dengan sebahagian lainnya. Jadi untuk
golongan ini, hukuman yang setimpal di atas kedegilan mereka ini ialah
Allah hinakan hidup mereka di dunia lagi.
Terhinanya hidup mereka ini berpunca dari sifat-sifat mazmumah yang
masih bersarang dalam diri mereka itu seperti sifat pemarah, ujub,
sum`ah, sombong, keras hati, tamak, hasad, dengki, mengumpat,
bakhil, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain mazmumah lagi.
Sifat-sifat jahat (penyakit-penyakit jiwa) inilah yang menjadikan jiwa
tidak tenang, gelisah, keluh-kesah dan tidak bahagia serta boleh
merosakkan orang lain dan masyarakat. Tetapi manusia kebanyakannya tidak
sedar bahawa sifat-sifat mazmumah yang wujud dalam diri mereka itulah
yang menjadi punca tidak adanya ketenangan dan kebahagiaan sekalipun dia
seorang raja, pemerintah negara, ulama, pemimpin, orang kaya dan
sebagainya. Kerana itulah Allah melarang dalam firman-Nya:
Maksudnya: "Jangan kamu campurkan yang hak dan yang batil." (Al
Baqarah: 42)
Ertinya, dalam kita berbuat baik, jangan dicampur dengan perbuatan yang
jahat atau perintah suruh dibuat, perintah larang juga dilaksanakan.
Kesimpulannya, bila membuat atau melakukan yang baik dan yang jahat
sekaligus, yang jahat itulah yang akan lebih berpengaruh dan berkesan
dalam kehidupan. Akibatnya, kebaikan itu tidak akan jadi apa-apa atau
sia-sia sahaja sebab sudah dirosakkan oleh perbuatan yang jahat itu.
vBulletin® v3.7.3, Copyright ©2000-2010, Jelsoft Enterprises Ltd.
Dalam bab yang lalu kita dapati roh (hati) jadi rosak (jahat) disebabkan
oleh pemakanannya. Sama ada berpunca dari makanan yang tidak baik atau
tersalah pilih makanan yang tidak bersih atau makanan roh itu terdedah
kepada maksiat dan mungkar. Kesannya, roh yang jahat akan mendorong
anggota-anggota lahir turut menjadi jahat.
Ada golongan yang berkata, "Saya sudah sembahyang, puasa, zikir,
selawat, baca Quran, berkorban, berjihad, berdakwah dan buat lain-lain
kebaikan tetapi hati tetap tidak terhibur atau jiwa masih tidak
tenang."
Dalam maksud yang lain, hati itu tetap juga sakit atau masih
berpenyakit. Yakni hati masih lagi bersifat pemarah, tidak sabar, hasad,
dendam, mengumpat, bakhil, tidak ada kasih sayang dan lain-lain lagi.
Kenapa jadi begitu? Bagaimana pula untuk mengatasinya?
Untuk menjawab persoalan ini saya jawab begini: Kiaskan pemakanan roh
sama dengan pemakanan jasad lahir kita. Kalau jasad lahir kita sudah
diberikan dengan makanan yang baik dan berzat, tetapi tidak juga badan
itu sihat. Ertinya, kena kaji juga bagaimana makanan itu disajikan.
Apakah kerana cara memasak itu tidak betul? Adakah kerana makanan itu
belum sempat masak, kita sudah memakannya. Adakah makanan itu terdedah
dengan pencemaran? Adakah makanan tersebut sudah tercampur racun atau
sudah basi? Adakah kita makan terlalu banyak atau mungkin makanan yang
merosakkan badan juga turut kita makan?
Katakanlah makanan yang baik dan berzat itu ialah nasi, daging, ikan,
sayur, susu dan lain-lain lagi. Kalau dimasak nasi dengan cara yang
tidak betul seperti terlalu kuat apinya hinggakan nasi menjadi hangit,
maka akan hilanglah zat karbohidratnya. Ikan yang segar dan mempunyai
protin, kalau belum sempat masak, kita sudah memakannya, tentulah tidak
sedap rasanya kerana ia masih mentah. Begitu juga dengan sayur-sayuran
hijau yang banyak mengandungi vitamin C, kalau dimakan tanpa dibasuh
dengan bersih, tentu ia akan terdedah kepada kuman penyakit atau beracun
(racun serangga). Susu yang mempunyai zat lemak, kalau disajikan setelah
susu itu basi, ia bukan lagi memberi kesihatan pada badan, bahkan akan
memudaratkannya. Apatah lagi kalau makanan yang berzat itu disertai
dengan racun atau keracunan, tentu racun itulah yang akan menguasai
seluruh badan, merosak dan menyakitkan badan.
Adapun teknik atau cara atau kaedah menyajikan makanan itu pun mesti
kita faham betul-betul. Barulah makanan yang baik dan berzat itu jadi
begitu sedap dan menyelerakan. Kalau salah cara memasaknya akan tinggal
hampas-hampas sahaja. Tidak ada zatnya lagi. Walhal makanan itu asalnya
baik, bermutu tinggi, penuh dengan zat tetapi hasilnya tetap sama sahaja
dengan orang yang makan makanan tidak baik atau tidak berzat atau orang
yang makan makanan beracun. Ertinya, tetaplah makanan itu tidak dapat
menyuburkan badan. Bahkan badan tidak sihat dan mudah diserang dengan
penyakit serta selalu saja sakit.
Begitu juga dengan roh. Makanan roh yang baik ialah sembahyang, puasa,
zikir, selawat, baca Al Quran, berkorban, berjihad, berdakwah, belajar,
berkhidmat kepada masyarakat dan lain-lain kebaikan lagi. Walaupun
makanan roh yang baik seperti di atas itu sudah dilakukan, ia tetap
tidak mendatangkan ketenangan kerana ia mungkin dilakukan dengan cara
yang tidak sempurna dan tidak tepat dengan ilmunya. Atau dilakukan
dengan cara yang tidak ikhlas atau tidak dihayati dengan jiwanya.
Tentulah ibadah-ibadah tersebut tidak akan memberi kesan kepada jiwa dan
fikiran. Jadi, kalau sudah tidak memberi kesan kepada jiwa dan fikiran,
tentulah ia juga tidak akan memberi kesan kepada tindakan anggota lahir.
Yakni anggota lahir tetap juga jahat. Contoh-contohnya:
1. Sembahyang tetapi tidak menghayatinya, lalai dan berkhayal sewaktu
menunaikannya. Sembahyang begini tidak akan memberi kesan apa-apa pada
hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran, tentulah ia
juga tidak akan berkesan pada anggota lahir.
2. Rajin baca Al Quran tetapi tidak melaksanakan tuntutan tuntutan dari
ayat-ayat yang dibaca itu, tentulah tidak akan memberi kesan apa-apa
kepada hati dan fikiran. Ia tentunya tidak berkesan juga pada anggota
lahir.
3. Selawat, zikir, berjuang, berjihad dan berdakwah tetapi tidak dari
hati. Hanya ucapan di lidah sahaja. Tentulah tidak berkesan apa-apa
kepada hati dan fikiran. Bila tidak berkesan pada hati dan fikiran,
tentulah ia juga tidak berkesan apa-apa pada anggota lahir.
4. Berkorban, bersedekah, lain-lain kebaikan dan kebajikan juga, kalau
tersalah cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan sempurna,
bukan kerana Allah, tidak pada tempatnya atau tidak dihayati, maka
kesannya tidak akan sampai ke hati dan fikiran. Apabila tidak berkesan
di hati dan fikiran, tentulah tidak berkesan juga kepada anggota lahir.
Adapun semua makanan roh yang baik ini walaupun asalnya baik tetapi oleh
kerana tidak faham cara, tidak tepat dengan ilmunya, tidak dibuat dengan
sempurna, tidak dihayati di hati atau membuat perkara itu tetapi tidak
disertai dengan mujahadatun nafsi, maka hasilnya tetap sama dengan orang
yang tidak melakukannya. Yakni tidak dapat memberi kekuatan kepada roh
(jiwa atau hati).
Kalau begitu roh tetap tidak sihat, lemah jiwa, mudah diserang penyakit
hati seperti hasad dengki, sombong, riyak, pemarah, bakhil, dendam dan
lain-lain mazmumah lagi. Penyakit-penyakit mazmumah (keji) tetap juga
tidak terubat. Sebab itu hati tidak tenang, gelisah dan keluh-kesah.
Roh atau hati juga boleh jadi rosak (jahat) kalau kita campurkan antara
membuat perkara yang baik dengan membuat perkara-perkara yang jahat.
Walaupun perkara-perkara yang baik itu dibuat tetapi dalam masa yang
sama masih melanggar pantang-larang syariat seperti bergaul bebas lelaki
dan perempuan, mendedahkan aurat, makan makanan yang haram dan subahat,
suka mengumpat, memfitnah orang, gila dunia, gila pangkat dan gila puji,
maka tentulah makanan roh yang baik tadi tidak akan memberi kesan.
Kiasannya, macam memakan makanan yang berzat dicampur dengan racun. Kita
tentu dapat mengagak apa yang akan terjadi. Tentulah bukan makanan yang
berzat yang berperanan tetapi racun itulah yang kuat menjalar cepat dan
aktif dalam badan. Akhirnya, merosakkan seluruh urat saraf dan saluran
darah serta daging. Badan akan rosak dan sakit-sakit dengan parahnya.
Begitulah juga kalau makanan roh yang baik dicampur dengan makanan roh
yang tidak baik. Tentulah makanan roh yang tidak baik itu yang lebih
berperanan. Jadi kalau yang hak dan yang batil sama-sama dilakukan, maka
yang batil itulah yang akan lebih memberi kesan pada akal, hati serta
tindakan lahir.
Oleh kerana itulah Allah berpesan dalam firman-Nya:
Maksudnya: "Apakah kamu percaya dengan setengah dari kitab dan
ingkar dengan sebahagiannya. Tidak ada balasan orang yang melakukan
demikian melainkan hina hidup di dunia." (Al Baqarah: 85)
Ertinya, kalau perintah suruh Allah (yang hak) dan larangan Allah (yang
batil) dibuat serentak samalah dengan orang yang percaya dengan
sebahagian dari kitab dan ingkar dengan sebahagian lainnya. Jadi untuk
golongan ini, hukuman yang setimpal di atas kedegilan mereka ini ialah
Allah hinakan hidup mereka di dunia lagi.
Terhinanya hidup mereka ini berpunca dari sifat-sifat mazmumah yang
masih bersarang dalam diri mereka itu seperti sifat pemarah, ujub,
sum`ah, sombong, keras hati, tamak, hasad, dengki, mengumpat,
bakhil, gila dunia, gila pangkat, gila puji dan lain-lain mazmumah lagi.
Sifat-sifat jahat (penyakit-penyakit jiwa) inilah yang menjadikan jiwa
tidak tenang, gelisah, keluh-kesah dan tidak bahagia serta boleh
merosakkan orang lain dan masyarakat. Tetapi manusia kebanyakannya tidak
sedar bahawa sifat-sifat mazmumah yang wujud dalam diri mereka itulah
yang menjadi punca tidak adanya ketenangan dan kebahagiaan sekalipun dia
seorang raja, pemerintah negara, ulama, pemimpin, orang kaya dan
sebagainya. Kerana itulah Allah melarang dalam firman-Nya:
Maksudnya: "Jangan kamu campurkan yang hak dan yang batil." (Al
Baqarah: 42)
Ertinya, dalam kita berbuat baik, jangan dicampur dengan perbuatan yang
jahat atau perintah suruh dibuat, perintah larang juga dilaksanakan.
Kesimpulannya, bila membuat atau melakukan yang baik dan yang jahat
sekaligus, yang jahat itulah yang akan lebih berpengaruh dan berkesan
dalam kehidupan. Akibatnya, kebaikan itu tidak akan jadi apa-apa atau
sia-sia sahaja sebab sudah dirosakkan oleh perbuatan yang jahat itu.
vBulletin® v3.7.3, Copyright ©2000-2010, Jelsoft Enterprises Ltd.
Tuesday, April 6, 2010
Takziah buat Umat atas kematian Al-Habib Abd Qadir bin Ahmad As-Saqqaf

Al-Habib As-Sayyid Abd Qadir Bin Ahmad As-Saqqaf
Beliau dilahirkan pada Jamadil Akhir 1331H dan dibesarkan oleh ibu bapa yang soleh dalam suasana yang solehah. Ayahnya bernama Sayyid Ahmad Bin Abd Rahman manakala Ibunya As-Syarifah A'lawiyah Binti Al-Habib Ahmad Bin Muhammad Al-Jufri
PERMULAAN SEJARAH
Terbuka mata hati Habib Abd Qadir untuk menjadi Insan yang bertaqwa dan soleh apabila beliau sering melihat ayahnya mendirikan solat, berpuasa, menyibukkan diri dengan ilmu dan majlisnya (ilmu). Ibunya pula sering membaca wirid-wirid siang dan malam, suasana beginilah yang memahat satu ukiran keimanan di dalam jiwa beliau.
Suasana beginilah yang diamalkan oleh para Salaf yang telah menjadikan rumah mereka sebagai sebuah sekolah yang mendidik anak-anak dengan pelbagai ilmu yang susah untuk diperolehi setelah dewasa. Semoga setiap dari kita mampu membentuk suasana keimanan di dalam rumah masing-masing.
PENGAJIAN
Habib Abd Qadir telah menuntut Ilmu di Madrasah An-Nahdah yang bermaksud “Kebangkitan”, sesungguhnya madrasah ini sebagaimana namanya. Guru-gurunya terdiri daripada Syeikh-syeikh besar dan Ulama-ulama. Method pembelajarannya ialah tarbiah, pembersihan jiwa dan ilmu. Di Madrasah ini Habib Abd Qadir mempelajari Ulum Hadis, Tafsir, Bahasa Arab dan segala ilmu berkaitan, Fiqh, Sirah, Sejarah dan sedikit daripada ilmu kira-kira dan falak dan juga selainnya. Madrasah ini juga mempunyai jabatan khusus untuk menghafal Al-Quran. Habib Abd Qadir telah menghafal Al-Quran dalam tempoh yang singkat. Walaupun Madrasah tersebut mempunyai keistimewaan yang luar biasa akan tetapi Ayah Habib Abd Qadir tidak pernah alpa dari tanggungjwab beliau untuk bertanya, mengikuti dan menguji segala pelajaran yang diperolehi oleh Habib Abd Qadir. Didikan dari rumah inilah yang tel! ah banyak melahirkan insan yang cemerlang.
CABARAN DAN MEHNAH
Apabila berubah suasana Politik di selatan Yaman, golongan Sosialis telah mengganggu golongan pendakwah dan agamawan, khususnya mereka yang mempunyai pengaruh dan menjadi nadi di dalam masyarakat. Golongan Pendakwah dan agamawan hidup di dalam keadaan terseksa pada ketika itu. Habib Abd Qadir sendiri diwajibkan untuk menulis namanya pada setiap pagi dan petang di balai polis. Beliau begitu sabar dan dalam masa yang sama berusaha untuk keluar dari cengkaman Sosialis sehinggalah ada yang sanggup membantu untuk membawa beliau ke Singapura dan seterusnya ke Indonesia. Di kedua-dua negara tersebut beliau telah mendapat sambutan yang hebat dan penghormatan yang selayaknya.
Dari Indonesia beliau telah bertolak menuju ke Hijaz dan disiitulah permulaan untuk beliau menetap di sana. Hijaz bukanlah kota yang asing bagi beliau kerana beliau pernah melaksanakan Haji sebanyak 6 kali sebelum beliau bermukim di Hijaz, Beliau telah keluar dalam tempoh yang lama untuk berdakwah sehingga beliau akhirnya kembali dan menetap di Hijjaz pada ramadhan 1394 H.
Di Hijaz beliau mendapat sambutan yang amat dahsyat. Setiap hari beliau akan keluar untuk mengajar pelbagai ilmu seperti hadis, tasauf dan sirah. Pelbagai perbincangan dan perdebatan ilmiah dalam pelbagai bidang ilmu juga diadakan. Beliau juga mempunyai beberapa majlis ilmu ditempat lain seperti Madinah.
KEISTIMEWAAN BELIAU
Beliau adalah seorang yang mampu menghidupkan kembali hati yang lemah terhadap kepada kecintaan kepada Allah, sentiasa mengungkapkan kata-kata yang indah dan penuh hikmah. Lidahnya tidak pernah lekang dari berhujah menggunakannas-nas al-Quran dan as-Sunnah dan cerita-cerita bangsa. Beliau menggambarkan realiti ummat yang memedihkan dan memberi penawar kepada semua bala dan kepincangan akhlak.
Kasih sayang Habib melata di dalam hati manusia dari pelbagai bangsa dan warna kulit, sama ada yang hampir dengan beliau atau yang jauh, yang bersama beliau atau menentang beliau. Sebagaimana yang boleh dilihat di dalam majlis beliau terdapat pelbagai bangsa dan warna kulit.
PENUTUP
Terlalu panjang jika ingin berbicara berkenaan Habib Abd Kadir, hanya sedikit ringkasan yang boleh dibuat. Untuk mengenal siapa Habib Abd Qadir dengan lebih mendalam, bertanyalah kepada penduduk Hijaz dan Yaman, nescaya kalian akan menemukan manusia-manusia yang terbentuk akhlak dan peribadinya dengan didikan Habib Abd Qadir. Maha Suci Allah yang menganugerahkan kita rezeki dengan adab zahir dan batin ketika bersama Ulama-ulama seumpama mereka.
Al-Habib As-Sayyid Abd Qadir Bin Ahmad As-Saqqaf telah menghembuskan nafas terakhirnya sebelum solat zohor pada hari Ahad 19 rabiul akhir 1432 bersamaan 4 april 2010. Solat di Masjid Haram pada hari yang sama selepas Isyak. –Al-Fatihah- Moga Allah alirkan segala keberkatan dan kelebihan mereka kepada kita semua, amin.
ENGLISH
Al-Habib As-Sayyid Abd Qadir Bin Ahmad As-Saqqaf
Born in Jamadil Akhir 1331H, raised by pious parents and in solehah atmosphere. His father was Sayyid Ahmad Bin Abd Al-Rahman, while his mother A'lawiyah Syarifah Binti Al-Habib Ahmad Bin Muhammad Al-Jufri.
INITIAL HISTORY
Habib Abdul Qadir open his eyes to be a Man of piety and righteousness when he often see his father performed prayers, fasting, always busy himself with knowledge and knowledgeable activities and his mother often read wirid in day and night. This atmosphere has make a sculpture of carved faith in his life.
This way is done by the Salaf which make their home a school to educate children with the knowledge that is difficult to be obtained as an adult. May each one of us could create an environment of faith in their homes.
STUDIES
Habib Abdul Qadir gained knowledge at Madrasah Al-Nahdah which means "resurrection", for this college as its name, teachers of Shaykh-sheikh large and scholars. Learning method is tarbiah, cleansing the soul and knowledge. In this Madrasah Habib Abdul Qadir learned Ulum Hadith, Tafsir, and all knowledge regarding Arabic language, Fiqh, Biography, History, and some of the arithmetic and astronomer as well as otherwise. The college also has a special department to memorize the Koran. Habib Abdul Qadir memorized Al-Quran in a short period. Although the school had the extraordinary privilege but Habib Abdul Qadir’s father never neglect his obligation to ask, and try to follow the lessons learned by Habib Abdul Qadir. Home education is creating a lot of successes.
CHALLENGES AND TRIBULATIONS
When political climate in southern Yemen changed, the Socialist interrupted the preacher and the believer, in particular those who has the influence and also the heart of the community. Preachers and the believer living in grave condition at that particular time. Habib Abdul Qadir was required to write his name during morning and afternoon at the police office. He was very patient and at the same time try to get out of the grip of the Socialists, until there is help to bring him to Singapore. He then when to Indonesia. In both countries he deserved the great honor.
From Indonesia, he left to Hijaz and he is starting to live there. Hijaz is not a foreign city for him because he had performed Hajj for 6 times before he was residing in the Hijaz, he left for a long time to preach until he returned and settled in Hijjaz in Ramadan 1394 AH
In Hijaz he received a tremendous response, he would come out every day to teach a variety of knowledge, such as Hadith, Sufism and history. Various discussions and debates in various fields of scientific knowledge is held. He also held knowledgeable program in various place, such as Medina.
HIS FEATURES
He was able to revive sluggish hearts to the love of God, always provides full of beautiful words of wisdom. His argument was never far from the al-Quran and Al-Sunnah and the stories of the nation. He represents the human reality that sore and healing to all plagues and moral shortcomings.
Habib’s love is for all people despite of races and colors, whether he close to him or against him. This can be seen in his lecture where there was various kind of races and colours.
CONCLUSION
It will take a lot of time to talk about Habib Abd Kadir, just a little summary that can be made here. To learn more about Habib Abdul Qadir, you can ask the people of Hijaz and Yemen, then you will find people with the moral and personal form education of Habib Abdul Qadir. Glory to Allah that award us a good manners when we are with them .
Al-Habib As-Sayyid Abd Qadir Bin Ahmad As-Saqqah met with the Creator before zohor prayer on Sunday 19 Rabiul Akhir of 1432 equal to 4 April 2010. He was prayed at Masjid Haram on the same day after Isyak payer.
-Al-Fatihah- May Allah bless and provides all their benefits to us , amin.
Friday, March 26, 2010
AL HAMDULILLAH PUTERIKU SELAMAT DILAHIRKAN



AL HAMDULILLAH tiada ucapan yang paling baik yang boleh diucapkan, kerana Alah telah memberikan anugerah seorang cahayamata puteri kepada ana. Pada 20 Mac 2010, jam 11.23 di bilik bersalin Hospital Sultanah Bahiyah Alor Star cahayamataku selamat dilahirkan. Semoga ianya menjadi penyejuk mata bagi ana dan zaujah.
Terima kasih kepada kalian semua kerana sudi mendoakan kami untuk mendapat zuriat. Hampir lima tahun menunggu akhirnya penantian suatu yang menguji keimanan berakhir.
Syaikhul Azhar Yang Baru - Fadhilatul Imam Akbar Syeikh Dr Ahmad Tayyib
Posted on Thursday, March 25 @ 19:34:39 PDT
Dilulus untuk paparan oleh kerissakti
Berita Oleh: Asakura
"Selepas kehilangan Fadhilatul Imam Akbar Al-Marhum Syeikh Dr.Mohammad Sayyid Tantawi baru-baru ini akibat serangan jantung di Riyadh, Al-Azhar yg merupakan Pusat Pengajian Tinggi Islam serta Institusi Ilmu yg tertua di dunia telah menerima perlantikan baru bagi jawatan tersebut yg kini dipikul oleh Fadhilatul Imam Akbar Syeikh Dr Ahmad Muhammad Ahmad Tayyib.
Dilahirkan pada tanggal 6 Januari 1946 di wilayah Luxor, So’idh, Republik Arab Mesir, susur galur nasab keturunan beliau berterusan di sebelah Sayyidina Husin Ibn Sayyidina Ali Abi Tolib.
Kedudukan Ke 25 Tokoh/Individu Muslim 2009 Yang Berpengaruh Di Dunia
Di dalam senarai kedudukan 50 tokoh/individu Muslim yg berpengaruh di dunia yg dikeluarkan oleh The Royal Islamic Strategic Studies Centre baru-baru ini, Fadhilatul Imam Akbar Syeikh Dr Ahmad Muhammad Ahmad Tayyib tersenarai pada kedudukan yg ke 25.
Beliau sebelum ini merupakan Reaktor Universiti Al-Azhar dan pernah menjawat beberapa jawatan serta kedudukan penting. Selain pernah menjawat kedudukan sebagai Reaktor Universiti Al-Azhar, beliau pernah menduduki beberapa jawatan penting, antaranya, sebagai Dekan Fakulti Pengajian Islam Dan Bahasa Arab di Qona, Dekan Fakulti Pengajian Islam Dan Bahasa Arab di Aswan. Manakala di peringkat antarabangsa pula, beliau pernah diberikan tanggungjawab utk menjawat jawatan sebagai Dekan Fakulti Pengajian Islam Usuludin di Universiti Islam Antarabangsa Pakistan selain pernah memberikan perkhidmatan di Universiti Islam Imam Muhammad Saud di Riyadh, Arab Saudi selain pernah berkhidmat di Universiti Qatar, Emiriyah Arab Bersatu dan beberapa lagi pengalaman beliau yg lain.
‘’Al-Azhar : Pusat/Institusi Tanpa Sebarang Agenda Politik Dan Mana-Mana Golongan’’
Memetik beberapa laporan berita, bercakap di dalam satu sidang media sejurus perlantikan beliau sebagai Syaikhul Azhar yg baru dgn penegasan ‘’Al-Azhar Pusat Ilmu Tanpa Sebarang Agenda Politik Dan Mana-Mana Golongan’’, beliau telah meletakkan beberapa penegasan yg penting, di antaranya, menjadikan Al-Azhar benar2 bebas dari sebarang campurtangan, persediaan meletakkan Al-Azhar pada kedudukan yg lebih tinggi di peringkat antarabangsa serta matlamat yg utama iaitu agenda penyatuan umat Islam.
Ketika mengulas mengenai agenda penyatuan umat Islam sebagai matlamat utama Al-Azhar selama ini, beliau turut menegaskan bahawa pentignya memelihara perpaduan umat Islam dan sehingga kini, Al-Azhar mengambil sikap toleransi terbuka, antaranya, meletakkan sukatan pelajaran bagi kajian mazhab Syiah selain 4 mazhab utama yg lain. Di dalam masa yg sama, beliau menyatakan bahawa Al-Azhar merupakan institusi terbuka yg mengamalkan ‘’manhaj wasatiyah’’, tidak cenderung pada satu-satu pemikiran, selain sentiasa menerima dan meraikan dari satu pandangan ke pandangan yg lain.
Isu Quds Dan Palestin
Di antara penegasan utama beliau ialah ‘’tidak akan sekali-kali’’ menziarahi Quds selagi mana dijajah sehinggalah ‘’benar-benar dibebaskan sepenuhnya’’ sebagai tanda protes tidak menyokong tindakan Israel dan dalam masa yg sama, beliau turut menegaskan bahawa beliau ‘’tidak akan sekali-kali’’ menyertai dialog, persidangan atau rundingan yg melibatkan penyertaan atau kaitan dgn Israel. Beliau turut mengulas bahawa sekiranya lawatan beliau ke Masjidil Aqsa dilakukan dalam keadaan ianya dijajah oleh Israel, sekaligus akan menimbulkan tanggapan bahawa lawatan beliau seolah2 ‘’mengiktiraf serta menyokong penjajahan Israel terhadap Quds’’. Di dalam masa yg sama, beliau menyeru ‘’seluruh umat Islam di dunia ini tidak sekali2 menziarahi Al-Quds’’ selagi ianya dijajah serta tidak dibebaskan dgn sepenuhnya.
Menambah penegasan beliau mengenai isu Al-Quds dan Palestin, beliau menjelaskan bahawa penolakan penyertaan beliau hanya di dalam mana2 dialog, persidangan atau rundingan yg melibatkan Israel. Akan tetapi, beliau akan tetap menghadiri dialog, persidangan atau rundingan yg melibatkan penyertaan ‘’Yahudi’’ kerana terdapat perbezaan utama di antara Israel yg menjajah Al-Quds dan Yahudi yg menerima dialog serta rundingan di dalam memutuskan beberapa kerjasama di antara agama."
Monday, March 22, 2010
PERANGKAP SYAITAN

22 Mac 2010
Perangkap Pertama: Kufur Kepada Allah Subhanahu wa Taala, Agama-Nya, Pertemuan Dengan-Nya, Kesempurnaan Sifat-Sifat-Nya, Dan Ingkar Terhadap Berita-Berita Yang Disampaikan Oleh Para Rasul-Nya
Apabila syaitan berhasil dengan perangkap ini, maka padamlah api permusuhannya, dan dia akan beristirehat. Tetapi jika seorang hamba berhasil mengatasi perangkap ini dan selamat daripadanya dengan hidayah dan cahaya iman, maka syaitan akan beralih kepada tingkatan kedua.
Perangkap Kedua: Bid'ah.
Bid'ah ini mungkin berupa keyakinan yang menyalahi kebenaran yang dibawa oleh para rasul Allah Subhanahu wa Taala. Ia juga mungkin berlaku dalam bentuk ibadah dengan cara yang tidak diizinkan Allah Subhanahu wa Taala, seperti syiar-syiar dan upacara-upacara yang diada-adakan di dalam agama. Kedua jenis bid'ah ini (aqidah dan ibadah) pada umumnya berkaitan antara satu dengan yang lain, jarang sekali yang satu terlepas dari yang yang satu lagi.
Perangkap ini dapat diatasi dengan cahaya sunnah, atau iltizam (berterusan) mengikuti sunnah dan perilaku para salaf yang soleh dari kalangan sahabat dan tabi'in. Tetapi pada zaman kebelakangan ini, sangat sulit ditemukan manusia jenis ini. Jika ada orang yang bersikap sedemikian, maka para ahli bid'ah akan memasang jerat, berusaha membinasakannya dan mengolok-oloknya sebagai "ahli bid'ah, tukang mengada-ada."
Perangkap dengan jalan bid’ah ini disukai oleh syaitan, kerana bid'ah bererti melawan agama dan menolak ajaran yang dibawa oleh rasul. Pelakunya tidak akan bertaubat dan tidak akan surut ke belakang, bahkan selalu mengajak orang lain untuk turut berbuat bid'ah. Juga kerana bid'ah mengandung perkataan atas nama Allah tanpa berdasarkan ilmu maka dengan bid'ah orang akan memusuhi sunnah dan juga orang yang melakukan sunnah. Dengan bid'ah, orang akan berusaha keras untuk memadamkan cahaya sunnah. Disebabkan bid'ah, orang akan mempergunakan sesuatu yang ditolak Allah dan rasul-Nya, dan menolak apa yang disuruh oleh Allah. Disebabkan bid'ah, orang akan bersikap setia kepada orang yang memusuhi Allah, dan memusuhi orang yang setia kepada Allah, menetapkan apa yang ditiadakan Allah dan meniadakan apa yang ditetapkan Allah, membernarkan yang dusta dan mendustakan yang benar, menentang kebenaran dan keadilan dan memutarbelitkan hakikat dengan menjadikan yang benar sebagai batil dan yang batil sebagai kebenaran, menyelewengkan agama Allah, membuat hati buta akan kebenaran, membengkokkan jalan Allah yang lurus, dan membuka pintu untuk mengganti agama Allah secara keseluruhan.
Kerana bid'ah-bid'ah itu akan terus meningkat sedikit demi sedikit, dari yang kecil hingga menjadi besar, hingga melepaskan pelakunya dari agama. Tidak ada yang selamat daripada kemudaratan bid'ah ini kecuali orang-orang yang mempunyai bashirah iaitu pandangan batin yang terang.
“Barangsiapa yang tidak diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun.” (An-Nur:40)
Jika Allah Subhanahu wa Taala memberinya pertolongan untuk mengatasi perangkap ini, maka syaitan akan beralih kepada perangkap ketiga.
Perangkap Ketiga: Dosa-Dosa Besar.
Pada peringkat ini, syaitan akan berusaha untuk mengindahkan dosa-dosa pada pandangan mata seorang hamba. Ditimbulkannya sikap menunda-nunda, dibuka kepadanya pintu pengharapan, dan dikatakan kepadanya, 'Iman hanyalah keyakinan semata-mata, sehingga tidak ada perbuatan maksiat yang dicela di dalam iman (asalkan masih beriman)."
Apabila dia dapat melintasi perangkap ini dengan perlindungan Allah atau dengan taubat yang tulus yang menyelamatkannya dari bid’ah, maka syaitan akan mengekorinya dengan perangkap yang seterusnya.
Perangkap Keempat: Dosa-Dosa Kecil.
syaitan menimbang dosa-dosa ini untuknya dengan timbangan seraya mengatakan, “Tidak mengapa kamu melakukan dosa-dosa kecil asalkan kamu jauhi dosa-dosa besar. Apakah kamu tidak tahu bahawa dosa-dosa kecil dapat dihapus dengan menjauhi dosa-dosa besar dan dengan melakukan kebaikan-kebaikan?” Akibatnya, seorang hamba menganggap ringan terhadap dosa-dosa kecil sehingga dia senantiasa melakukannya. Kerana itu, orang yang melakukan dosa besar kemudian merasa takut dan menyesal adalah lebih baik daripada golongan ini. Sedangkan tidak lagi dinamakan dosa kecil apabila ianya dilakukan secara terus-menerus. Nabi s.a.w. bersabda:
“Jauhkan dirimu dari dosa-dosa kecil!" Kemudian beliau membuat perumpamaan untuknya dengan suatu kaum yang singgah di suatu tanah lapang. Lalu mereka memerlukan kayu bakar, maka si anu mengambil satu ranting dan si anu satu ranting, sedikit demi sedikit, akhirnya terkumpullah kayu bakar yang banyak. Kemudian mereka menyalakan api, hingga mereka boleh memasak roti mereka. Demikianlah diumpamakan dosa-dosa kecil itu bertumpuk pada seseorang, sedang dia meremehkannya, hingga dosa-dosa itu membinasakannya.
PERANGKAP KELIMA: Hal-Hal Harus (Mubah) Yang Tidak Terlarang Untuk Dilakukan.
Lalu dia sibuk dengan hal-hal mubah itu sehingga tidak memperbanyakkan ketaatan, dan tidak bersungguh-sungguh di dalam mencari bekalan untuk kembali ke akhirat nanti, kemudian meningkat lagi keinginannya untuk meninggalkan hal-hal yang sunat, dan daripada meninggalkan hal-hal yang sunat kemudian berlanjutan meninggalkan sebahagian amalan yang wajib. Kesan paling minima ialah seseorang itu tidak akan memperolehi keuntungan di dunia dan akhirat, penghasilan-penghasilan yang besar, dan kedudukan yang mulia.
Jika seorang hamba terselamat dari perangkap ini dengan pandangan hati (bashirah) yang sempurna dan cahaya petunjuk, mengetahui nilai ketaatan dan memperbanyakkan ketaatan, maka syaitan akan beralih kepada perangkap yang seterusnya.
PERANGKAP KEENAM: Amalan-Amalan Ketaatan Yang Lemah Dan Kurang Utama.
Syaitan akan menyuruh melakukannya, menampakkannya baik dalam pandangannya, menghiasinya, dan memperlihatkan adanya keutamaan dan keuntungan di dalamnya, agar dia sibuk dengannya daripada sesuatu yang lebih utama dan besar keuntungannya. Apabila tidak berhasil menjadikan manusia langsung tidak mendapat pahala sama sekali, maka syaitan akan cuba pula untuk menghalang hamba tersebut supaya tidak mendapatkan kesempurnaan dan keutamaan, atau darjat yang tinggi. Maka syaitan akan menyibukkan hamba tersebut dengan sesuatu yang tidak utama daripada yang utama, yang lemah daripada yang kuat, yang dicintai Allah daripada yang lebih dicintai-Nya, yang diredhai daripada yang lebih diredhai-Nya.
Namun, tidak banyak jumlah orang yang dapat melepasi perangkap ini, kerana kebanyakan mereka telah berhasil dikalahkan syaitan pada perangkap-perangkap sebelumnya.
Untuk menyelamatkan diri daripada perangkap ini, seseorang hamba itu perlu mengetahui dan memahami martabat-martabat amalan-amalan di sisi Allah, dan keutamaan kedudukannya, mengerti nilainya, dapat membedakan antara yang tinggi dan yang rendah, antara yang tidak utama dan utama, antara kepala dan ekornya kerana setiap amalan-amalan itu ada mempunyai kedudukan dan keutamaannya di sisi Allah Subhanahu wa Taala, sebagaimana dikatakan dalam hadis sahih:
“Penghulu istighfar ialah seorang hamba mengucapkan, Ya Allah, Engkau adalah Tuhanku. Tidak ada Tuhan yang berhak diibadati kecuali Engkau….”
Tidak ada yang dapat melintasi dan selamat dari perangkap ini kecuali orang-orang yang memiliki bashirah dan kesungguhan dari kalangan ahli ilmu, yang selalu berjalan menyusuri taufiq, menempatkan amalan-amalan pada tempatnya, dan memberikan hak kepada masing-masing yang berhak.
Apabila seorang hamba selamat dari perangkap ini, maka tinggal satu tingkatan lagi yang akan digunakan oleh musuh (syaitan) terhadap hamba (manusia). Kalau ada orang-orang yang dapat selamat darinya, maka mereka itu adalah para rasul, nabi-nabi Allah, dan manusia-manusia yang mulia. Rintangan itu adalah:
PERANGKAP KETUJUH: Menugaskan Tenteranya Untuk Mengganggu Seorang Hamba Dengan Bermacam-Macam Gangguan, Dengan Tangan, Lisan, Dan Hati, Menurut Martabat Hamba Tersebut Di Dalam Melaksanakan Ketaatan.
Kalau martabat orang itu tinggi, maka syaitan akan menugaskan pasukan berkuda dan pejalan kakinya, bahkan dibantu pula dengan tenteranya yang lain dan dikerahkan pula anggota-anggotanya dengan bermacam-macam tindakan.
Rintangan pada peringkat ini akan sentiasa wujud dan tidak dapat dihindari, kerana semakin bersungguh-sungguh seseorang dalam istiqamah dan dakwah kepada jalan dan agama Allah dan dalam melaksanakan perintah-perintah-Nya, maka musuh akan semakin meningkatkan usahanya di dalam menghasut orang-orang yang yang bodoh. Pada peringkat ini syaitan telah bersedia dengan baju perang. Kerana itu Mukmin sentiasa berada di dalam suasana perang terhadap musuh.
Maka ubudiyah (pengabdian) seorang hamba pada peringkat ini adalah ubudiyah orang-orang khusus dari kalangan arifin, dan inilah yang dinamakan dengan ubudiyah muraghamah (ubudiyah kepada Allah yang menjadikan syaitan marah), dan tidak ada yang menyedari hal ini kecuali orang-orang yang memiliki bashirah (mata batin) yang sempurna. Tidak ada sesuatu yang lebih dicintai oleh Allah daripada tindakan kekasih-Nya yang membangkitkan kemarahan musuh-Nya (kerana tidak mengikuti ajakannya), sebagaimana firmanNya
“Yang demikian itu ialah kerana mereka tidak ditimpa kehausan, kepayahan dan kelaparan di jalan Allah, dan tidak pula menginjak suatu tempat yang membangkitkan amarah orang-orang kafir, dan tidak menimpakan suatu bencana kepada musuh, melainkan dituliskan bagi mereka dengan yang demikian itu dengan amal soleh. Sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan pahala orang yang berbuat baik.” (at-Taubah:120)
Dan Allah memberikan perumpamaan bagi Rasulullah SAW dan pengikut-pengikutnya:
“Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunas, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat, lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan ketaatan orang-orang mukmin)” (al-Fath:29)
Maka menjengkelkan orang-orang kafir (dengan melaksanakan ketaatan kepada Allah) merupakan sesuatu yang dicintai Allah dan dituntut-Nya. Rasulullah SAW mensyariatkan kepada orang yang lupa melakukan sesuatu di dalam solahnya, agar melakukan sujud sahwi, dengan sabda beliau;
“Jika solahnya sudah sempurna, maka kedua sujud itu menghinakan syaitan.” Dan dalam satu riwayat yang lain “Menjengkelkan syaitan.”
Sejauh mana kecintaan hamba kepada Tuhannya, kesetiaannya kepada-Nya, dan permusuhannya terhadap musuh-Nya, maka sejauh itu pulalah bahagiannya dari muraghamah (menjengkelkan musuh Allah).
Ini termasuk masalah ubudiyah yang tidak banyak difahami orang. Barangsiapa yang merasakan kenikmatan dan kelazatannya, maka dia akan menangisi masa-masa lalunya (sebelum dia mengalami hal ini).
Allahlah tempat memohon pertolongan, hanya kepada Nya kita bertawakkal, dan tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolonganNya.
Orang yang telah mencapai maqam (kedudukan spiritual) ini apabila memandang syaitan dan memperhatikan dosanya, maka dia akan membuat syaitan jengkel dengan melakukan taubat yang tulus, dan muraghamah (menjadikan syaitan jengkel) ini merupakan ubudiyah juga.
Rujukan: Madarij Saalikin, Ibnu Qayyim
DI SEDIAKAN OLEH USTAZ IBRAHIM BIN ZAKARIA 019-2627636
PENGETUA MAAHAD TAHFIZ AL-QURAN DAR AL ABRAR
NO. 19 Atas Persiaran PM 3/2, Pusat Bandar Seri Manjung Seksyen 3,
32040 Seri Manjung Perak.
E Mail ibrahim_mtd07@yahoo.com
Segala sumbangan derma boleh lah di salurkan ke dalam akaun bank muamalat no 08030002138714
Subscribe to:
Posts (Atom)
-
Fasa gerhana matahari separa yang dirakam di Australia pada Nov 2012. Kredit Shahrin Pada 9 Mac 2016 nanti, bermula sebaik sahaj...
-
Posted on Monday, January 17 @ 21:04:22 PST by Reformis PendapatOleh Prof. Dr Mohd Tajuddin Mohd Rasdi Let us be clear on the purpose of the...